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笼中猛虎(李果子的博客)

落难一猛虎/无奈笼中伏/有威不能展/有苦更难诉/待到樊笼破/仰天啸日出。

 
 
 

日志

 
 

余秋雨 真没文化(转自晋阳之甲的博客)  

2011-06-09 15:50:23|  分类: 八面来风 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  余秋雨,真没文化(转自晋阳之甲的博客)

 余秋雨号称是文化学者,他在《解放周末》发表了一篇《余秋雨谈中国文化弊病》的长文,美美地过了一回议论文化的瘾。笔者耐着性子读完了这篇文章,感觉就是乱忽悠,不禁产生了一个大不敬的想法:他这人可真是没文化!

 余大师的这篇文章是懒婆娘的裹脚布,又臭又长,如果对其中的毛病精挑细拣,逐一辩驳,则我的这篇文章也要又×又长了。长文章是没人看的,于是拣其中的《中国文化的特性是什么》一节为例,看看这位文化大师的文化成色。先录其文:

 中国文化的特性是什么?

 中国文化的特性究竟是什么?很多学者发表了各种意见,我大部分不赞成。原因只有一个,他们所找出来的“特性”,往往是全人类的共性。例如:“刚健有为”、“自强不息”、“海纳百川”、“尊师重教”、“宽容忍让”、“厚德载物”等等成语,一直被轮番用来概括中华文化的特性。看起来好像并没有错,但一旦翻译成外文就麻烦了,因为世界上绝大多数民族的经典中都有类似的说法,我们只不过是用汉语文言来表述罢了。这表明了中国文化和世界文化的可贵一致,却也表明,我们不能以这些一致性来说明中国文化独特性。

 更重要的是,这些美好的语汇,大多是古代思想家对人们的教诲和宣示,并不能说明大家已经投之于实践。有一些,恰恰古代思想家是看到大家没有做到,才提出这种训诫的。因此,所谓文化特性还必须有广泛而长久的实践性。

 按照独特性和实践性的标准,我把中国文化的特性概括为三个“道”――

 其一,在社会模式上,建立了“礼仪之道”;

 其二,在人格模式上,建立了“君子之道”;

  其三,在行为模式上,建立了“中庸之道”。

 用这三个“道”来说明中国文化与别的文化的根本区别,外国人能接受吗?我从6年前开始,就应邀分别在美国哈佛大学、耶鲁大学、哥伦比亚大学、马里兰大学、华盛顿国会图书馆以这样一条思路进行演讲,反响十分积极。每次演讲之后,我照例还会与当地的教授、学者作一些讨论。大致可以肯定,这样的思路比较容易被国际学术界认可。

 

  下面,我想用最简单的话语,对这三个“道”略作说明。

 

  先说“礼仪之道”。我们的祖先早已发现,文化虽软,但要流传必须打造出具体的形态。从原始社会传下来的各种民间文化,大多是以陋风恶俗的强硬方式来推行的。那么,思想精英们试图推行的仁爱、高尚、温厚、互敬、忍让、秩序,也不能流于空泛,而必须设计出一整套行为规范,通过一定的仪式进行半强制化的传扬。因此,所谓“礼仪”,就是一种便于固定、便于实行、便于审视、便于继承的生活化了的文化仪式。设计者们相信,只要规范在,仪式在,里边所蕴藏着的文化精神也就有可能存活,否则,文化精神只能随风飘散。礼仪当然也会给每个个人带来很多不自由,这一点孔子早就看出来了,因此说“克己复礼”。正是孔子和其他先师们的努力,使中国在不少时候被称为“礼仪之邦”。

 把“礼仪”当作社会模式,也使中国文化在几千年间保持着一种可贵的端庄。缺点是,“礼仪”太注重外在形式和繁文缛节,限制了心灵启蒙和个性表达,更阻碍了大多数中国学者进行超验、抽象的终极思考。

  再说“君子之道”。儒者企图改造社会而做不到,最后就把改造社会的目标变成了改造人格。起先,他们设定的行为程序是“修身、齐家、治国、平天下”,修身是出发点,谁知辛苦到后来,出发点又变成了目的地。他们修身的模型,就是君子。

  把君子作为人格理想,是中国文化独有的特征。在这里我们不妨作一个宏观对比:在这个世界上,有的民族把人格理想定为“觉者”,有的民族把人格理想定为“先知”,有的民族把人格理想定为“巨人”,有的民族把人格理想定为“绅士”,有的民族把人格理想定为“骑士”,有的民族把人格理想定为“武士”,而中华民族的人格理想,不与它们重复。

  我们的祖先没有给君子下一个定义,但是比下定义更精彩的是,他们明确设定了君子的对立面――小人。而且,在一切问题上都把君子和小人进行近距离的直接对照。这种理论方式,形象鲜明,反差强烈,容易感受,又琅琅上口,非常便于流传。你们看,历来中国人只要稍有文化就能随口说出“君子坦荡荡,小人常戚戚”、“君子求诸己,小人求诸人”、“君子喻于义,小人喻于利”、“君子和而不同,小人同而不和”……结果,两千多年说下来,君子和小人的界限成了中国文化的第一界限。只要是中国人,即使失败了也希望失败得像个君子,即使被别人说成是坏人,也不愿意被别人说成小人。如此深入人心,证明古代儒者确实已经把一切政治之梦、礼仪之梦凝缩成了君子之梦、人格之梦。

  最后说“中庸之道”。简单说来,就是中国文化在本性上不信任一切极端化的诱惑。“中庸之道”认为,极端化的言词虽然听起来痛快、爽利,却一定害人害己。因此,必须警惕痛快和爽利,而去寻求合适和恰当;必须放弃僵硬和狭窄,而去寻求弹性和宽容。

  中国历史上也出现过不少极端化事件,就近而言,像义和团、“文革”等等,但时间都不长。占据历史主导地位的,还是基于农耕文明四季轮回、阴阳互生的“中庸”、“中和”、“中道”哲学。这种哲学,经由儒家和道家的深刻论述和实践,已成为中国人的基本行为模式,与世界上其他地方一直在痴迷的宗教极端主义和军事扩张主义形成鲜明的对照。我认为,中华文明之所以能够成为人类几大古文明中唯一没有中断和消亡的幸存者,有很多原因,其中最重要的秘密就是“中庸之道”。“中庸之道”在一次次巨大的灾难中起了关键的缓冲作用、阻爆作用和疗伤作用,既保全了自己,又维护了世界。例如,中国的主流文化不支持跨国军事远征,这就和其他那些重大文明很不一样。这种区别,连很多来华的西方传教士也过了很久才弄明白,发觉根源就是“中庸之道”。2005年我曾在联合国世界文明大会上发表了题为《利玛窦的答案》的演讲,以一系列历史事实,从文化哲学上批驳了“中国威胁论”。

 好了,三个“道”,社会模式、人格模式、行为模式齐全,而且组合严整,构成了一种大文化的“三足鼎立”。这尊文化之鼎,既是中国人精神凝聚的理由,又是中国人在地球上的一个重大建树。别人如果不承认,那是他们自己没有见识。

  有些人,直到今天还经常拿着西方近代建立的一些社会观念贬斥中国和中国人。不错,那些西方观念都很优秀,很值得我们学习,但我稍稍也有一点不服气。因为在那些观念产生之前,中国文化已经相当刚健地发展了至少五千年。“相当刚健”的证据,就是那么多古文明只有它活到了今天。而且还不是一般的活,活出了诸子百家,活出了秦汉唐宋,活出了人丁兴旺,活出了万里协和。活得那么久,活得那么大,难道就没有自己的精神价值么?

 几个月前在台北,我与一位美籍华人政论者产生争执。他说:“西方的价值系统,是我们讨论问题的起点和终点。”我说:“是不是终点,你我都没有资格判断;但我有资格肯定,起点不在那里。

 

  1.余秋雨说,礼仪之道、君子之道、中庸之道是中国文化的特性。这样的分类是有问题的。“君子”是理想人格的化身,“君子之道”是理想人格的集合,其内容覆盖了人类生活的一切方面。作为君子,必然是实践“礼仪之道”和“中庸之道”的典范。如此看来,此三道不是并列关系,而是包容关系,“礼仪之道”和“中庸之道”是“君子之道”的下位概念,所谓三道,其实只有一道。余秋雨等于说:我买了三种商品:香烟、中华牌香烟、上海牌香烟。其错误的级别是很低的。

  2. 余秋雨说,他提出的三道是特性而不是共性,并且是“大家已经投之于实践”了的。这些说法是不符合事实的。

  礼仪是人类在长期的社会交往中形成的行为仪式,不能归属于“社会模式”。任何民族都有自己的礼仪系统,都有自己的“礼仪之道”。“礼仪”的表现千差万别,但它们所反应的“道”则往往既有其共性,也有其个性,并且是共性大于个性的,怎么能说“礼仪之道”是中国文化的特性呢?

 中国的古人提出了“君子”的概念,把它作为理想人格的化身。外国人的语言中也许没有和“君子”含义相当的词汇,但却不能说外国人没有理想人格的理念,他们也必然会要求人应该怎样不应该怎样,其标准必然和“君子”的风范大同小异,怎么能说“君子之道”是中国文化独有的特性呢?

  所谓“中庸之道”,就是要求人们办事要坚持是非原则,合理恰当,不得偏颇,这是放之四海而皆准的普遍真理,是人类社会永恒的共性追求,怎么能说“中庸之道”是中国文化的特性呢?有哪种文化是要求人们办事要偏颇的呢?

   任何上升到“道”的理念,都是人们的一种理想的追求,理想和实践总是存在距离的,外国的情况是如此,中国的情况也是如此,怎么能说“礼仪之道、君子之道、中庸之道”与“海纳百川、尊师重教、宽容忍让”等在实践方面存在着差异呢?

  余秋雨说“国际学术界认可”这三道是中国文化的特性,不认为他们其实也是人类文化的共性,我看是翻译没有交代清楚,甚至是交代错了。

  3. 余秋雨说:“从原始社会传下来的各种民间文化,大多是以陋风恶俗的强硬方式来推行的。”这纯粹是胡说八道,喝迷糊了,凭什么给“民间文化”这样来定性?

  4. 余秋雨说:“思想精英们试图推行的仁爱、高尚、温厚、互敬、忍让、秩序,也不能流于空泛,而必须设计出一整套行为规范,通过一定的仪式进行半强制化的传扬。”照他看来,“礼仪”是思想精英们设计出来的行为规范,而不是植根于公众生活的自然习俗,这是笔者所不能同意的。“仁爱、高尚、温厚、互敬、忍让、秩序”不仅仅是思想精英们要推行的,也是公众所普遍追求的,在这类问题上,不可以将精英与公众进行割裂。

  5. 余秋雨说:“礼仪当然也会给每个个人带来很多不自由,这一点孔子早就看出来了,因此说‘克己复礼’。”孔子说“克己复礼”,其中“礼”的含义很广,包括礼制、礼义、礼仪,尤以礼制和礼义最为重要,礼仪反而是其末节,所谓“礼云礼云,玉帛云乎哉”。余秋雨将“克己复礼”之“礼”理解为“礼仪”,可谓买椟还珠。

 6. 余秋雨说:“把‘礼仪’当作社会模式,也使中国文化在几千年间保持着一种可贵的端庄。缺点是,‘礼仪’太注重外在形式和繁文缛节,限制了心灵启蒙和个性表达,更阻碍了大多数中国学者进行超验、抽象的终极思考。”这些说法完全是故弄玄虚,不知所云。

礼仪讲究是人类生活共有的内容,它反应的精神也大同小异,怎么就能成了中国文化区别于其它文化的特征?中国文化有“可贵的端庄”,什么文化有“可鄙的浮薄”?

 礼仪的繁文缛节怎么就能限制“心灵启蒙和个性表达”?怎么就能阻碍学者进行“超验、抽象的终极思考”?战国时期的中国礼仪并没有什么变化,百家争鸣的局面何其壮观?怎么能把那样重大的罪名栽到礼仪的“外在形式和繁文缛节”上?实际上“外在形式”也就是“繁文缛节”,余秋雨说“外在形式和繁文缛节”,出了叠床架屋的毛病。

  7. 余秋雨说:“儒者企图改造社会而做不到,最后就把改造社会的目标变成了改造人格。起先,他们设定的行为程序是‘修身、齐家、治国、平天下’,修身是出发点,谁知辛苦到后来,出发点又变成了目的地。”从《论语》的内容来看,儒家改革社会和塑造人格的主张是一体化的,“修身齐家”就是为了“治国平天下”,不能说“儒者企图改造社会而做不到,最后就把改造社会的目标变成了改造人格”。儒家从来没有放弃过“治国平天下”的努力,“修身齐家”永远是其出发点,而非目的地。穷则独善其身,达则是要兼善天下的。

  8. 余秋雨说:“只要是中国人,即使失败了也希望失败得像个君子,即使被别人说成是坏人,也不愿意被别人说成小人。”这一说法也洒汤漏水,经不起推敲。有许多中国人往往破罐子破摔,一条道走到黑,根本不在乎别人如何看待自己。既然是“坏人”,那也就是“小人”,说什么“即使被别人说成是坏人,也不愿意被别人说成小人”,这是强生区别。“小人”未必能说是“坏人”,而“坏人”则必然是“小人”。

  9. 中庸之道的本质是要求人们办事要坚持是非原则,合理恰当,不得偏颇。余秋雨则说“中国文化在本性上不信任一切极端化的诱惑”,又说“必须放弃僵硬和狭窄,而去寻求弹性和宽容”,与“中庸之道”的主旨并不切合。“中”的标准具有时地性和主观性,并非事事都考虑“弹性和宽容”。

 10. 余秋雨说:“占据历史主导地位的,还是基于农耕文明四季轮回、阴阳互生的‘中庸’、‘中和’、‘中道’哲学。这种哲学,经由儒家和道家的深刻论述和实践,已成为中国人的基本行为模式。”这些说法也都是随口乱讲。“中庸”是一种处事原则,并不是什么哲学,跟“农耕文明四季轮回”、“阴阳互生”屁的关系也没有。“中庸”是儒家的主张,道家对它并无什么“论述和实践”,更谈不到“深刻论述和实践”。中国人中什么样的人都有,中庸之道只是一种理想的处事原则,并没有“成为中国人的基本行为模式”。孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎,民鲜久矣。”如果它能成为“中国人的基本行为模式”,那还了得?就以余秋雨本人而言,违反中庸之道的地方就很多,根本没有成为他的“基本行为模式”。

 11. 余秋雨说:“中华文明之所以能够成为人类几大古文明中唯一没有中断和消亡的幸存者,有很多原因,其中最重要的秘密就是‘中庸之道’。‘中庸之道’在一次次巨大的灾难中起了关键的缓冲作用、阻爆作用和疗伤作用,既保全了自己,又维护了世界。”这些说法也都是臆造的无根之谈。中庸之道不过是主张办事要坚持是非原则,合理恰当,不得偏颇,这是任何其它文化都会有的内容,文明的延续和消亡各有其独特具体的其它原因,和中庸之道扯不到一起。说中庸之道“在一次次巨大的灾难中起了关键的缓冲作用阻爆作用和疗伤作用,既保全了自己,又维护了世界”,例证何在?

   余秋雨这样来谈文化,不顾事实,不顾逻辑,一点都不着调,神仙也对他没有办法。

 

 

 

 

 

 

 

 

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